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Qu’est-ce la conscience ?
            Seul l'Homme est conscient de soi

 
  Le fait d'avoir conscience de soi-même et de ses actes (réflexion sur soi et sur ses actes) distingue l'homme de l'animal

  L'homme est conscient de vivre puis de mourir. Grâce à cette conscience, il s'étonne, s’interroge, doute et cherche à comprendre.

  De plus, la conscience dite "psychologique" affirme "j'ai conscience de moi". L'homme se découvre donc en disant "je" pour la première fois.
 

                    « Connais-toi toi-même » 

  Vous vous souvenez de Socrate ? 


  L’homme s’est toujours posé la question « qui suis-je? ». 
 
  L'étymologie même du mot « conscience » vient de cum = avec et scientia = savoir (passif, discerner) et celui du mot « connaissance » signifie « naître avec » dans le sens "croitre avec" donc une sorte de savoir qui s'emmagasine via l'expérience (actif, tester, emmagasiner). Le savoir c'est la théorie, la connaissance c'est l'expérience directe. 

  La conscience est essentielle car elle est un moyen de connaissance.
 
  La conscience de soi est le fait de savoir qui on est. Ce sont les prises de conscience du corps, des sentiments, des pensées et des actes. Sans prise de conscience, pas de connaissance. 

  Cette conscience de soi peut-elle être exacte, sans erreurs? Peut-on connaître la vérité sur soi-même ou se peut-il qu’on se trompe sur soi-même, que l’image de soi-même que nous renvoie notre conscience soit illusoire, trompeuse?  
 
  La conscience, par cette possibilité qu'elle a de faire retour sur elle-même, est toujours également conscience de soi. C'est elle qui fait de l'homme un sujet, capable de penser le monde qui l'entoure.

    CONSCIENCE MORALE:
  Jugement pratique par lequel le sujet distingue le bien et le mal et apprécie moralement ses actes et ceux d'autrui.


    CONSCIENCE PSYCHOLOGIQUE :
  Acception immédiate par le sujet de ce qui se passe en lui ou en dehors de lui.


    CONSCIENCE PROFESSIONNELLE :
   Sentiment d’accomplir son devoir selon les règles sociétales en vigueur. 

 
  Vous devenez davantage conscient en vous demandant simplement : « De quoi suis-je conscient en ce moment ? » et aussi « quels sont les sentiments que je génère en ce moment ? » Ceux-ci révèlent que nos actions, découlant de nos émotions, sont en réalité liées à un discours constant que l'on tient avec soi-même, essentiellement avec des pensées obsédantes. 
 
  Chacun aspire à savoir qui il est. Il semble que ce soit la condition essentielle pour mener une existence sensée et cohérente. Faute de cette connaissance, je cours le risque de m'égarer, d'entreprendre des projets ou de tenir des discours dans lesquels demain je ne me reconnaîtrai plus.
Se faire des illusions sur soi conduit inévitablement à l'échec. 

  Selon les personnes ayant vécu des « Expérience de Mort Imminente » (EMI) en étant dans un coma profond il y a d’abord dé-corporation avant le passage dans un mystérieux tunnel. 

  Lorsque les gens racontent ce qui leur est arrivés, ils sont en-dehors de leur corps.  

  Mais comment peuvent-ils le savoir puisque le cerveau n’est plus raccordé ? 

  La conscience serait-elle alors indépendante du cerveau et pourrait-elle persister après la mort ? 

  La conscience ne semble pas être localisée dans le corps. Lorsque le cœur est à l’arrêt et que le cerveau ne fonctionne plus, on se trouve en présence d’une conscience aiguë qui VOIT tout, qui SAIT tout. Le cerveau peut alors être comparé à une radio qui sert de récepteur ou à un ordinateur qui reçoit les données de la conscience. La conscience dépend du cerveau pour s’exprimer mais le cerveau n’est pas à l’origine de la conscience.
 
  La « conscience non-localisée » seule existe, sans avoir besoin du cerveau. Etonnant, non ? 
 
  Une conscience indépendante du corps ? Peut-on parler d’une âme ?






















       Sommes-nous des purs esprits momentanément
           enfermés  dans une enveloppe charnelle et 
                      libérée ensuite par la mort?



















             
         
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